—En su libro “Elogio del fracaso”, usted segmenta el fracaso en cuatro categorías: físico, político, social y biológico. ¿Por qué elegir a figuras como Weil, Gandhi, Cioran y Mishima para ilustrar estos conceptos?

—Primero, quiero aclarar que este libro no sigue un formato tradicional: mezcla filosofía, narrativa y un toque personal con estas figuras. Desde el inicio, busqué acercarme al lector en un tema tan complejo y difícil. Por eso, estas personalidades son más que ejemplos; encarnan las ideas que desarrollo. Para escribirlo, me sumergí en sus vidas, aprendiendo sobre ellos y explorando sus legados. Cada capítulo se centra en uno de estos personajes, cuya vida como una lente de análisis. Aunque hubo muchos candidatos, estos cuatro resuenan especialmente conmigo por distintas razones.

“El fracaso puede ser una bendición, porque nos ofrece la oportunidad de conocernos mejor.”

—Usted menciona que el fracaso revela «las grietas» de nuestra existencia. ¿Qué tipo de entendimiento surge de esos momentos de inestabilidad?

—Es importante considerar que mi perspectiva es secular. Sin una formación religiosa, veo el fracaso como notorio, revelador de nuestra naturaleza humana. En esos momentos de fracaso, descubrimos el verdadero trasfondo de nuestra existencia, donde confrontamos nuestra fragilidad. Así, el fracaso se convierte en una especie de iluminación que nos permite entender mejor quiénes somos y aceptar nuestra realidad precaria.

—¿Se puede aplicar esta visión del fracaso personal a las sociedades que enfrentan grandes crisis?

—Sin duda. Por eso incluyo en mi obra un capítulo dedicado al fracaso político. Reflexiono sobre grandes eventos como la Revolución Francesa y su aprendizaje, que revela la fragilidad de la democracia. Aunque la democracia es excepcional, también es vulnerable y requiere nuestro esfuerzo constante para mantenerla. Utilizo la figura de Gandhi como un ejemplo crucial, quien, a pesar de su utopía idealista, representa un enfoque político único que trasciende los fracasos evidentes.

“En la tradición judeocristiana, la historia humana comienza con una caída, con un fracaso.”

—Al decir que aceptamos nuestra imperfección y precariedad, usted sugiere que el fracaso es una condición estructural de la vida. ¿Qué tipo de existencia se puede vivir al verlo de este modo?

—Propondría que debemos empezar desde un punto bajo. Este enfoque, a pesar de ser contraintuitivo, refleja la sabiduría de muchas tradiciones religiosas, donde se reconoce que la vida está marcada por sufrimiento y caída. Este enfoque no busca la perfección, sino más bien la humildad y la aceptación de nuestras limitaciones como parte de nuestra experiencia.

—¿Qué implica «fracasar bien» en nuestra búsqueda de lucidez y paciencia?

—Primero, es necesario reconocer y aceptar el fracaso en su esencia. Vivimos en una sociedad que a menudo evita estas realidades dolorosas, creando un enfoque distorsionado y optimista que minimiza la verdad del fracaso. Aprender a convivir con el fracaso requiere una honestidad profunda, que nos conecta con nuestra humanidad y nos ayuda a entender su rol esencial en nuestras vidas.

“Cuando enfrentamos la muerte, nos enfrentamos al fracaso definitivo.”

—Usted describe el capitalismo como un sistema que clasifica y divide. ¿Qué revela esto sobre nuestras ideas de una vida valiosa?

—Examina la relación entre el éxito y el fracaso y cómo esta clasificación se convierte en el motor que impulsa el capitalismo. Las distinciones entre ganadores y perdedores perpetúan una narrativa que olvidamos a menudo: la necesidad de una humildad colectiva y una reflexión constante sobre nuestras propias posiciones en la vida.

—¿Cuáles son las implicaciones de la mediación tecnológica en el debate democrático contemporáneo?

—Las redes sociales transforman nuestras interacciones, dificultando el debate auténtico y la reflexión crítica. A medida que la tecnología avanza, es crucial mantener nuestra autonomía y capacidad de contar nuestras propias historias, en lugar de dejar que otros las cuenten por nosotros.

—Finalmente, usted sugiere que el populismo es más que una cuestión política; es un problema teológico. ¿Qué significa esto para el entendimiento contemporáneo de la política?

—Históricamente, cuando las grandes verdades religiosas se desvanecen, aparecen nuevas narrativas de sentido. El populismo funciona en este vacío, creando figuras contemporáneas que otorgan significado a una comunidad desesperada en busca de propósito, reflejando así un desafío crucial para nuestro tiempo.